有人总认为脱尘离俗，找寻诗和远方，就是修行的最好场所。
其实并非是这样，修行的最佳处境，就是红尘之中，修行的最好地方，就是在俗事之内。
在经历事情的转变和起伏之后，体现的心性才是人真实的内心，一个人在风平浪静之中，显示的智慧，只是个性中的单一面。
在日常生活中，随着顺境、逆境以及平静、波折的交替出现，一个人的情绪会发生起伏和变化，内心的心情会随着外在的状态而变，这个时候往往体现的就是真实的心性。
这种状态之下，能否把持住自己内心的初心，能否让自己无论经历什么事情都有一番隐忍和自制，这才是我们期望看到的一个状态。
有一天王阳明的学生问王阳明：“在无事的时候心平气和，但是有事的时候内心立马浮躁起来，这是什么原因？”
王阳明就告诉他的学生：“应该多在事物中磨练，才能显出真实心性。”
都是这样一个道理，只有让自己置身于事情起伏跌宕之中，才能窥见自己是心性的本来面目，只有经历过事情的磨练之后，才知道自己内心真实的心性。
所以在事物中历练，在人生沉浮中坚守心性本源，才是一种智慧和境界。
《菜根谭》之中，有这样一句话：学者动静殊操、喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳。须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。
这句话的意思就是说：一个人如果在行动和静止的时候，产生了不同的表现，在喧闹与寂静的时候有不同的一个志趣，那么说明他修炼还未成熟，自身功力不够，心神混乱，应该提高自我的修养。能够在云水静止的环境中，看到鹰飞鱼跃的一个场面，哪怕身处狂风暴雨，也有心平气和的景象，这便是心神合一。
无论外界的变化如何波折起伏，身处波折起伏之中，都能控制自己的情绪，没有大喜大悲，保持内心的一个平静。这样的人，能够在外在事物变化和起伏的时候不为所动，能让内心主导外物，而非被外物所左右。
在道家思想中，庄子就通过一个人在人生失落与得意的对比之下，论述了君子与小人的区别。
《庄子》之中说：正考夫任命为士就曲着背，任命为大夫就弓着腰，任命为卿就俯下身子让开大路，沿着墙根快步走，像这样谁还敢做不轨的事情；如果是凡夫俗子，一升为士的时候骄傲自持，升为大夫的时候就在车上手舞足蹈，升为卿的时候，就称呼叔伯的名号，像这样，谁还和唐尧许由一样谦让。
最大的祸害就是有意为德而心上长眼，有了心眼就有了内心纷扰，内心纷扰就会坏事败德，凶德有5种，以心德为首，所谓心得，就是自以为是，诋毁自己所不赞同的事情。
庄子借由官吏的变化，来区分君子与小人的区别。
他认为真正的谦谦君子，无论是在做官前还是在升职之后，都有一个谦虚的姿态。但是一个小人，在没当官之前，对待别人态度谦逊，一旦飞黄腾达，狂傲傲慢，自以为是。
事实上，位居高位能低调做人，这才是人生的大品德，而正考夫就是这样的圣人。
一个人面对云淡风轻的外部状态，有一个平静安详的心态，这个不足为奇，算不上修养。当一个人经历一些事情或者经历过沉浮之后，内心仍然不为外物所动，这才是大境界。
内心不为外物所动，即便是平静和波折，都有坦然的心性，这是能够让自己抛开外物苦痛的一个根源智慧。