众所周知，老子讲“无为”，而庄子则讲“逍遥”。
那么，庄子所讲的“逍遥”二字，难道就是老子讲的“无为”吗？
当然不是！
为什么？
因为老子讲的“无为”，并不是讲什么都不作为，而是讲无所不为，即“作为”到不留痕迹的境界，强调的是一种积极作为的行为，而不是某种消极不作为的态度。
而庄子所讲的“逍遥”，则是将一切讲放下，无任何所求，亦不再受到任何束缚之意，即：
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”
因此，真正追求“无为”，或者彻底做到“无为”的人，就是庄子。
换句话说，庄子的“逍遥”，才是最彻底的“无为”，即完全地不为外物所缚，不再受任何外物所牵引，即“齐万物，一死生”，也就是跟天地万物一样，不再有生死、贵贱、美丑、是非等之分。
正因为如此，庄子才能够在群雄逐鹿的战国时代，偏安一隅，成为真正的圣人。
从另外方面讲，庄子的“逍遥”更接近于“顺应自然”的观点，如在《庄子》的开篇，就曾谈到，即：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也”
庄子引用“鲲”与“鹏”这两种动物作为例子，什么是“鹏”？“鹏”就是大鸟，且有远志，它“乘天地之正”，不需要依赖靠任何事物，达到绝对的自由，这才是真正的逍遥境界。
但是你若是认为“鹏”因为大，才能够“逍遥”，那你就错了，因为大并不是“逍遥”的主因，当然，也不是因为“小”才可以“消遥”，而是由于“乘天地之正”才可以达到真正的“逍遥”，正所谓“齐大小”就是这个意思。
因此，庄子所讲的“逍遥”，既不是“大”，也不是“小”，而是超越了这些“大”或“小”的概念，也唯有超越这些人为所立的“名相”，或者不住于这些“名相”，才有可能达到真正的“逍遥”。
进一步地说，庄子的“逍遥”，其实是讲不再受到任何外物的牵引与束缚，就算是战国时期的列子（道家著名人物）能够御风而行，在庄子看来，仍不是究竟，因为“御风”本身，还是需要依靠“风”才可能“行”，所以，仍达不到“逍遥”的境界。
所以，庄子所追求的“逍遥”，其实强调的是一无所依，一无所靠的自由。