福从何来？我们习惯性地理解就是问物质财富从哪里来。福就是财富自由，福就是物质财富极大地丰富和满足，福就是要啥有啥，应有尽有，无所不有。而且，福是一种私有之物，人与人之福大有区别，我有福，你没福，福是个人的事，每个人都在竭力争取自己的幸福。人与人相比，幸福不幸福有天壤之别。在我们通常的概念中，幸福不但是私有之物，而且还是消耗品和易耗品，跟货币具有相同的性质，积攒起来的福花出去或花光了就没有了。
如此，什么是福？越问会越糊涂，福就像是某物可以积聚、可以储存、可以买到、可以交易、可以消费、可以借用甚至可以用各种手段来获取。有人为了自己的幸福不择手段，有人为了兑换幸福不惜付出沉重的代价，然而，幸福是财富的数量和人做出一切行为的结果吗？显然不是，幸福并不能量化，也不能兑换，幸福不是一种固定的存在，只要获得就可以拥有。幸福就是一种精神状态，是一种精神性感知，绝不是某种物质性的存在。
然而，我们趋之若鹜的幸福存在吗？肯定存在，否则，人们不会为追求幸福而付出巨大的代价，即便幸福飘渺若雾，我们却仍然一直心存渴望。那么，幸福到底在哪里？我们怎么才能获得幸福？这个数千年回答得语焉不详的谜底终于在感知社会揭开，幸福不在物，幸福就在人，就在人的行为，幸福就是人的行为结果。也就是说，幸福来自于人的行为过程、来自于人的行为意义、来自于人的行为状态。是人与人的交互行为构成了幸福，绝不是物的堆集与碰撞产生出了幸福，幸福来自于人的感知，来自于人的感知互动。幸福必须由人与人相互创造，一个人拥有天下的一切也无法幸福。这就是说，幸福必须是人与人互相的赋予，没有他人的赋予，人就不可能获得幸福。如果追问得更彻底，没有对于他人行为的感知，没有所需要的他人信息，人不可能有幸福感。幸福感就是与他人的良好互动，并在这种互动中产生出良好的感知信息。更重要的是，幸福感不是孤立的个人感受，幸福感必须是人与人之间的共有形态，幸福的内容里活动着的是他人。换句话说就是，幸福就是他人在我们感知中的表达，幸福的要素是，得有幸福的他人。
这种对幸福的追究出人意外，个人的幸福怎么会牵涉他人的介入？其实说得更直白一些，幸福就是感知到他人存在的理想形态。没有他人在幸福的场景中出场，我们的幸福从何而来？这就是说，幸福的前提是得有幸福的他人。试想，如果生活场景中活动的人不在幸福的状态，或都处于痛苦不悦之中，谁能独享幸福？而且，你周遭相遇的人有多少幸福，你就有多少幸福；你周遭相遇的人有多大的幸福，你就有多大的幸福；你相遇的幸福的人有多广泛，你的幸福就有多广阔；你相遇的人有多幸福，你就有多幸福……这个逻辑关系极为简单，但却是事实的真相，我们的幸福生活就是由他人的存在构成的。
这对幸福生活提出了更苛刻的要求，必须要有幸福的他人，幸福的他人在幸福生活中的行为活动就是我们幸福的来源。这绝不是牵强附会，幸福是一种理想的感知状态，这种感知只可能在高级的精神活动中进行，人对物的感知并不需要高级的精神活动，只需要本能意识就足够，而我们的高级精神活动必须在人与人的感知互动中才能进行，这种互动才能营造幸福生活的场景，只有在这种特殊的场景和特殊的互动中，我们才会感知到幸福的存在。所以，幸福是人与人互动的专用名词，作其他意义的解释都会很牵强。
为了我们的幸福生活，我们就必须要准备一个可以提供幸福场景的社会，更要准备好所有幸福的人。没有这两个前提，幸福生活就是一个空洞的概念，幸福就是一张不能兑现的支票。因此，感知社会就是专门为我们的幸福生活准备的，我们的感知行为就是在为幸福的生活做准备，感知理论的他人概念就是在准备幸福生活的前提。感知社会无疑就是幸福的社会，因为它设计和打造的就是幸福的人，在这样的社会生活中做一个人，能不幸福吗？